حسن بارود.. حين يصبح للإنسان وطنان وبيتان، وتتحول الهجرة إلى رحلة بحث عن الهوية – بقلم :هالة المغاوري – فيينا

ليست الهجرة دائماً حكاية فراق مع الوطن، وليست بالضرورة انتقالاً من مكان إلى آخر بحثاً عن حياة أفضل؛ ففي بعض التجارب تتحول إلى رحلة طويلة لإعادة اكتشاف الذات، وبناء هوية تتسع لأكثر من ثقافة، والانتماء إلى مكانين دون الشعور بأن أحدهما ينتقص من الآخر.
هذه الفكرة تشكل جوهر تجربة الكاتب حسن عبد الله حسن بارود، الذي استضافه المركز الثقافي المصري في فيينا، في أمسية أدبية للحديث عن كتابه «أنا أرقص على سُلّمين.. الازدواجية في حياة المهاجر – من بيت إلى بيت»، بالتعاون مع البيت العربي النمساوي للثقافة والفنون، برئاسة الأستاذ محمد عزام.
ومن خلال حكايته، يفتح بارود نافذة على عالم المهاجر الذي لا يعيش بين جغرافيتين فقط، بل بين ذاكرة تحمل ملامح الوطن الأول، وواقع جديد يفرض عليه تعلم لغة مختلفة وفهم مجتمع جديد وإعادة تشكيل تفاصيل حياته اليومية.
تعود إحدى المحطات الحاسمة في حياة بارود إلى أغسطس عام 1973، عندما صادف أثناء وجوده في الإسكندرية كلمة ألمانية هي «AUF» في أحد الكتب، وكانت تلك اللحظة بداية اهتمامه باللغة الألمانية، وقراراً غيّر مساره الدراسي من الإنجليزية إلى الألمانية.
وبعد نحو أسبوعين من هذا القرار، جاءه القبول، لتبدأ مرحلة جديدة قادته إلى فيينا عام 1974، بمنحة دراسية بلغت 4500 شلن. لكن الوصول إلى أوروبا لم يكن نهاية الطريق، بل كان بداية اختبار حقيقي للاستقلال والقدرة على بناء الحياة في مجتمع مختلف. فقد عمل في مجالات متعددة لتأمين احتياجاته، من أعمال التهوية والتكييف إلى توزيع الإعلانات والعمل في المطابخ، إلى جانب نشاطه الطلابي.
كانت هذه الأعمال بالنسبة إليه أكثر من مجرد وسيلة للعيش؛ فقد أتاحت له الاحتكاك المباشر بالمجتمع النمساوي ومراقبة عاداته وطريقة تفكير أفراده، والتعلم من تفاصيل الحياة اليومية التي لا تقدمها الكتب الدراسية.
من أبرز الأفكار التي تكشفها تجربة بارود أن الاندماج لا يتحقق بمجرد تعلم لغة البلد الجديد، بل يحتاج إلى رغبة حقيقية في فهم ثقافته وتاريخه وفنونه وطريقة حياة أفراده. فقد اكتشف أن تعلم الألمانية الفصحى، المعروفة باسم Hochdeutsch، لا يعني بالضرورة القدرة على فهم اللهجة الفيينية بسهولة، وهو ما يعكس الفارق بين تعلم اللغة أكاديمياً واستخدامها في الحياة اليومية.
ولم يكتفِ بالدراسة والعمل، بل اتجه إلى التعرف على المشهد الثقافي النمساوي، فارتبط بالمسرح، وخصوصاً مسرح بورغ (Burgtheater)، ودار الأوبرا الحكومية (Staatsoper)، واهتم بقراءة الأدب والصحافة ومتابعة الموسيقى والفنون.
ومن هنا تبدو تجربته مختلفة عن مفهوم الاندماج باعتباره مجرد التكيف مع المجتمع المضيف؛ فقد كان يسعى إلى فهم المجتمع من الداخل، والمشاركة في حياته الثقافية، مع الاحتفاظ بلغته الأصلية وجذوره المصرية.
من أكثر المحطات دلالة في حكاية حسن بارود مسألة الجنسية والانتماء. فبعد سنوات طويلة من الحياة في النمسا، حصل على جنسيتها منذ نحو 35 عاماً، واضطر في ذلك الوقت إلى التخلي عن الجنسية المصرية وفق الظروف القانونية التي كانت قائمة آنذاك.
لكن المفارقة التي يرويها تكمن في أنه أصبح عندما يعود إلى مصر محتاجاً إلى تأشيرة دخول، وإلى تسجيل نفسه بصفته أجنبياً، رغم أن مصر هي وطنه الأصلي والبلد الذي يحمل ذاكرته الأولى.
هنا تظهر إحدى أكثر صور الازدواجية الإنسانية تعقيداً: كيف يمكن للإنسان أن يصبح أجنبياً في وطن ميلاده من الناحية القانونية، بينما يظل هذا الوطن جزءاً لا يمكن فصله عن تكوينه ووجدانه؟
ومن هذه التجربة تنبع عبارته التي تلخص فلسفته في الحياة:
«مصر وطني الأصلي، والنمسا وطني الذي اخترت أن أعيش فيه.. أنا هنا في بيتي وهناك أيضاً في بيتي». إنها ليست مجرد عبارة عاطفية، بل تعبير عن مفهوم أوسع للانتماء، لا يقيس علاقة الإنسان بوطنه بجواز السفر وحده، ولا يرى أن اختيار العيش في بلد آخر يستوجب التخلي عن الوطن الأول.
تأخذ الحكاية بعداً أكثر عمقاً عندما تنتقل من تجربة الفرد إلى تجربة الأسرة والأبناء. فبارود، الذي عاش تجربته الأسرية في النمسا وتزوج نمساويتين، أصبح أباً لسوزان وليلى وآدم، وأصبحت حياته العائلية مساحة يلتقي فيها التراث المصري بالثقافة النمساوية.
فالأبناء نشأوا في بيئة متعددة اللغات والثقافات، وأصبح الاحتفال بشهر رمضان وأعياد الميلاد المسيحية (الكريسماس) جزءاً من تفاصيل حياتهم، في صورة تعكس إمكانية التعايش بين الموروثات المختلفة داخل الأسرة الواحدة.
وهنا يطرح بارود، من خلال تجربته، سؤالاً مهماً يتجاوز حدود الهجرة: هل يجب على الأبناء الاختيار بين ثقافة الأب وثقافة المجتمع الذي نشأوا فيه؟
تجربته تقدم صورة أخرى؛ إذ يمكن للإنسان أن يتعلم أكثر من لغة، وينتمي إلى أكثر من ثقافة، ويحترم أكثر من تقليد، دون أن يكون ذلك بالضرورة تناقضاً أو فقداناً للهوية.
ومن المواقف اللافتة التي تناولها بارود في حديثه اختلاف النظرة إلى المظهر ولون البشرة بين المجتمعين المصري والنمساوي. فقد أشار إلى مفارقة طريفة تتعلق بتغير لون البشرة بين شتاء النمسا وصيف مصر؛ ففي الشتاء تبدو الملامح أكثر شحوباً تحت تأثير الطقس وقلة التعرض للشمس، بينما تتغير الصورة عند العودة إلى مصر والتعرض للشمس.
هذه التفاصيل البسيطة تكشف جانباً من الازدواجية التي يعيشها المهاجر؛ فهو لا يواجه اختلاف اللغة والعادات فقط، بل يجد نفسه أحياناً موضع تساؤلات وتعليقات تعكس اختلاف المعايير والانطباعات الاجتماعية من مجتمع إلى آخر.
لعل القيمة الأعمق في تجربة حسن بارود أنها تعيد طرح مفهوم الوطن بعيداً عن الحدود الجغرافية وحدها. فالبيت الأول هو المكان الذي تشكلت فيه الذاكرة، وتعلم فيه الإنسان لغته الأولى، واكتسب عاداته وقيمه، أما البيت الثاني فهو المكان الذي بنى فيه مستقبله، واكتسب خبرات جديدة، وأنشأ فيه أسرة وحياة كاملة. وبين البيتين يعيش المهاجر حالة مستمرة من التوازن؛ يحمل الماضي معه دون أن يتوقف عنده، ويتفاعل مع الحاضر دون أن يتنكر لجذوره.
ومن هنا تكتسب عبارة «أنا أرقص على سُلّمين» معناها الإنساني؛ فهي صورة لحياة لا تسير دائماً على إيقاع واحد، وإنما تتطلب قدرة على التوازن بين عالمين، وفهم اختلافاتهما، والتعايش معهما.
وتكشف حكاية بارود أن الاندماج الحقيقي لا يعني محو الهوية الأصلية، كما أن التمسك بالجذور لا ينبغي أن يتحول إلى رفض للمجتمع الجديد.
إن توثيق حسن بارود لتجربته في كتابه لا يقتصر على استعادة محطات شخصية من حياته، بل يفتح باباً للنقاش حول قضايا أوسع يعيشها ملايين المهاجرين، من الهوية والانتماء إلى الاندماج والأسرة والعلاقة بالوطن الأصلي.
ومن خلال استضافة المركز الثقافي المصري في فيينا لهذه الأمسية، أتيحت مساحة لعرض هذه التجربة ومناقشة أبعادها الإنسانية والثقافية، في فعالية تعاون في تنظيمها البيت العربي النمساوي للثقافة والفنون.
وفي النهاية، ربما لا تكون أهم رسالة في حكاية حسن بارود هي أنه نجح في بناء حياة بين مصر والنمسا، بل أنه استطاع أن يرى في كل منهما بيتاً، وأن يفهم أن تعدد الانتماء لا يعني بالضرورة الانقسام، وأن الإنسان قد يحمل وطنه الأول في ذاكرته، ويصنع في وطنه الثاني مستقبله، دون أن يضطر إلى إنكار أحدهما.